minimo karma

Peter Singer è uno più influenti rappresentanti della filosofia morale anglosassone, che anche grazie al suo contributo è passata dalla considerazione quasi esclusiva di questioni di metaetica alle questioni di morale applicata, dall'analisi distraccata e puramente teorica alla presa di posizione su questioni concrete e scottanti. In particolare, Singer è noto per essere tra quanti sostengono la necessità di ampliare la nostra sfera morale fino ad includere gli esseri non umani, tacciando di "specismo" la considerazione dell'uomo come unico soggetto morale. Gli animali, sostiene in Liberazione animale, sono capaci di soffrire non meno degli uomini, e pertanto anch'essi vanno considerati soggetti morali. Singer non è solo il teorico della liberazione animale, ma anche il pensatore che ha affrontato coraggiosamente - spesso provocatoriamente - le più scottanti questioni etiche, bioetiche e politiche. Una summa del suo pensiero è il volume Scritti su una vita etica, recentemente apparso in edizione italiana (Il Saggiatore, Milano 2004), che raccoglie saggi e capitoli delle sue opere più importanti.
Vorrei qui analizzare il discorso di Singer riguardo al problema del valore morale del feto e dell'embrione.
Singer parte dal seguente sillogismo: è sbagliato uccidere un essere umano innocente; un feto umano è un essere umano innocente; quindi è sbagliato uccidere un feto umano. Questa tesi antiabortista, sostiene, è viziata di specismo. Evidentemente, un feto non è un essere umano nel senso di uomo: sarà un uomo, ma non lo è attualmente. Per essere umano si intende, invece, "appartenente alla specie Homo Sapiens". Ma questo è specismo, la posizione che Singer contesta. L'appartenenza ad una specie piuttosto che ad un'altra è irrilevante; ciò che conta è altro. Ciò che conta sono le caratteristiche reali di un essere: la capacità di soffrire, l'autonomia, l'autocoscienza. Da questo punto di vista, un feto è meno degno di considerazione di un cane, ad esempio, perché quest'ultimo ha maggiore consapevolezza e capacità di soffrire.
Di qui alcune conclusioni:
1) Un feto non ha più valore di un animale con simili caratteristiche.
2) Un feto non ha alcun valore intrinseco fino a quando non diventa capace di provare dolore.
3a) Quando il feto diventa cosciente, l'aborto non va preso "alla leggera", ma "i seri interessi di una donna dovrebbero di norma superare i rudimentali interessi anche di un feto cosciente"; 3b) "anzi, anche un aborto in tarda gestazione e per motivi banali è difficile da condannare, a meno di non condannare ugualmente il massacro di forme di vita di gran lunga più evolute per il mero gusto delle loro carni" (Scritti su una vita etica, cit., pp.176-177).
Lasciamo in sospeso la conclusione 1): la sua confutazione, ammesso che sia possibile, ci porterebbe lontano. Vediamo invece la conclusione 2). Singer considera elemento discriminante la capacità di provare dolore. Non si ripropone, qui, una forma di specismo, benché allargato? Gli esseri viventi capaci di soffrire sono solo quelli che dispongono di un sistema nervoso. Considerare questi ultimi degni di considerazione morale vuol dire escludere la maggior parte degli esseri viventi. E perché poi proprio la capacità di provare dolore? Come ha osservato Kenneth Goodpaster, il dolore è un semplice strumento, che serve ad avvisare un animale di un pericolo interno o esterno ("On Being Morally Considerable", in Journal of Philosophy, n. 75, 1978, pp. 308-325). Il fine, l'interesse che il dolore serve, è la sopravvivenza (per i funzionalisti la stessa mente è uno strumento per l'adattamento all'ambiente ai fini della sopravvivenza). Si potrebbe soccorrere la conclusione di Singer sostenendo che l'uomo è capace di provare compassione per gli animali che soffrono e non per quelli che non sono capaci di soffrire, ma in questo modo si introdurrebbe nel discorso morale un elemento emotivo e sentimentale che ne inficia il rigore; e peraltro è possibile anche postulare l'esistenza di un sentimento di unità con tutto ciò che esiste (quella che Scheler chiama unipatia), che raggiunga anche le piante e gli insetti. Sembra più plausibile un differente criterio per il riconoscimento del valore intrinsero di un essere: è dotato di valore intrinseco ogni essere che cerchi di mantenersi in vita. Questo criterio sembra combaciare con il criterio della sacralità della vita: poiché ogni vita cerca di sostenersi, ogni vita è dotata di valore - religiosamente sacra. In realtà le due posizioni combaciano imperfettamente, poiché non ogni essere vivente cerca di sostenersi in vita. Un essere può decidere coscientemente che il non essere, la non vita è preferibile alla vita. Un essere, inoltre, può decidere incoscientemente di non essere, quando il proprio corpo non è più in grado di sostenersi e non è in grado di affermare coscientemente la propria preferenza per la vita. In quest'ultimo caso, può non essere moralmente obbligatorio contrastare il no alla vita  di un essere.
In base a questo principio, la conclusione 2) di Singer non è accettabile. Un feto ha valore intrinseco prima di diventare capace di provare valore. Quando un feto comincia ad avere valore intrinseco? Dall'inizio. Già l'embrione è dotato di valore intrinseco.
Veniamo alla conclusione 3) di Singer. Nel caso di una donna che abortisce un feto cosciente, sono in ballo due interessi: l'interesse della donna, che Singer al tempo stesso definisce "seri" e "banali" (sono seri anche quando sono banali, pare di capire), dall'altro il "rudimentale interesse" di un feto. Quale è l'interesse di un feto? Mantenersi in vita. E' un interesse vitale, testimoniato dal fatto che il feto si nutre e cresce. Nel caso di una donna che abortisce per non rinunciare ad una gita in montagna (l'esempio è di Singer), c'è un conflitto tra due interessi, l'interesse di un essere a) per lo svago e l'interesse di un essere b) per la sopravvivenza. Il primo è un interesse non vitale, il secondo è un interesse vitale. Sembra che ci siano buone ragioni per ritenere moralmente condannabile il sacrificio dell'interesse vitale di un essere per un interesse non vitale di un altro essere. Questo vale non solo nel caso dell'aborto. E' moralmente condannabile la distruzione di piante per semplice divertimento, così come sempre meno giustificabile è la caccia, vale a dire l'uccisione per svago di esseri non umani. La conclusione 3b) non regge, perché l'uccisione di forme di vita non umane è motivata da un interesse vitale (la nutrizione, e quindi la sopravvivenza), anche se è possibile condannare la scelta di esseri capaci di soffrire.
Singer prende poi in considerazione una possibile obiezione: un feto è diverso da ogni vita non umana, perché è potenzialmente un uomo. Questa obiezione non è valida, per Singer, perché "non esiste nessuna regola la quale dica che un X potenziale abbia lo stesso valore o tutti i diritti di un X" (ivi, p. 178). Il principe Carlo, semplifica Singer, non ha le stesse prerogative di un re. Questo significherebbe che non abbiamo alcun dovere nei confronti delle generazioni future, poiché sono esseri potenziali, uomini di cui attualmente non esiste che l'embrione: o nemmeno quello. Come è noto, questa convinzione è stata discussa e criticata in uno dei più importanti testi di filosofia morale del Novecento: Il Principio Responsabilità di Hans Jonas.
Lasciamo in sospeso la questione dell'essere-in-potenza, e giungiamo al punto cruciale. Se un essere umano va giudicato alla pari con un essere non umano, se un feto non ha valore intrinseco, allora nemmeno la vita di un neonato ha valore intrinseco. Per il neonato valgono gli stessi argomenti che valgono per il feto: e così come è moralmente giustificabile l'aborto, è moralmente giustificabile anche l'infanticidio. Questa non è solo una obiezione; è la conclusione 4) del ragionamento di Singer: "Se il feto non ha lo stesso diritto alla vita di una persona, allora ne deriva che neanche il neonato ha questo diritto, e che la vita di un neonato ha meno valore per lui stesso di quanto la vita di un maiale, di un cane o di uno scimpanzé abbiano per l'animale non umano" (p. 180). Chi nega la legittimità dell'intanticidio, incalza Singer, lo fa per motivi emotivi che sono assolutamente irrilevanti ai fini del discorso morale; d'altra parte, sappiamo che in varie epoche storiche e presso vari popoli l'infanticidio è stato praticato, senza che se ne avvertisse minimamente la gravità; la sacralità del neonato è più una conseguenza del cristianesimo, che un dato universale. Questo argomento è piuttosto debole. Il fatto che un comportamento sia presente presso una o più culture non dimostra nulla: come i singoli, le culture sono criticabili; se fosse altrimenti, non avrebbe senso la riflessione morale, essendo il bene e il male incarnato nei costumi di un popolo. Lo stesso Singer critica l'indifferenza occidentale per la sofferenza animale.
La conclusione di Singer contrasta nettamente con il già citato Jonas del Principio Responsabilità. In quella che è forse la pagina più bella di quel capolavoro, Jonas individua nel neonato il caso in cui il semplice essere di un ente implica un dovere. Con la sua sola presenza, il neonato "postula in modo immanente ed evidente un dovere degli altri" (Il Principio Responsabilità, Einaudi, Torino 1993, p. 163). Non è possibile liquidare questo argomento - autoevidente - come una caduta nell'emozione, estranea al discorso morale. Quel che Jonas mette in luce, e che Singer trascura, è la dipendenza che un essere ha nei nostri confronti. L'essere che più dipende da noi è quello verso il quale abbiamo maggiori obblighi morali; quelli cui dobbiamo riconoscere un maggiore valore intrinseco. Se oggi giungiamo, in Occidente, a porci il problema della vita non umana, è perché questa come mai in passato dipende dagli uomini. Nessuno in passato si sarebbe posto il problema del valore dei lupi. Oggi che l'esistenza della specie è nelle nostre mani, avvertiamo il valore intrinseco del lupo e la nostra responsabilità nei suoi confronti. Oggi, ancora, si pone il problema dei nostri doveri verso i posteri, così ben posto da Jonas: perché oggi siamo in condizioni di esaurire le risorse naturali e di rendere impossibile o estremamente difficile la vita futura sul pianeta. Anche l'essere-non-ancora-esistente acquista un valore intrinseco, se il suo venire all'essere e la qualità della sua vita dipendono dalle nostre scelte.
Con la crescita e la nutrizione, ogni essere afferma il proprio sì alla vita. Nel caso del neonato, questo sì alla vita è problematico, poiché il neonato non può sussistere in vita senza l'aiuto dell'adulto. Questo non vuol dire che il suo sì alla vita sia debole. Il neonato cerca la vita con vigore, come dimostra il pianto provocato dalla fame. Piuttosto, il suo sì è una domanda, un appello. Il neonato chiede la propria vita all'adulto. Nel prendersi cura del neonato, l'adulto conferma il suo sì alla vita, ed è qui la radice del suo profondo senso di soddisfazione e di tenerezza. La situazione si ripropone, del resto, con ogni essere, anche non umano, che faccia appello a noi per la propria esistenza. Dar da mangiare ad un gatto affamato, rimettere in sesto una coccinella che sia finita a zampe all'aria, aiutare un anziano incapace di camminare: tutto ciò fa di noi un sostegno ad un sì alla vita in difficoltà; e tutto ciò provoca un genere di soddisfazione del tutto particolare, che possiamo chiamare senz'altro soddisfazione morale.
Ho proposto questo criterio per distinguere un essere dotato di valore intrinseco da uno privo di valore intrinseco: è dotato di valore intrinseco ogni essere che cerchi di mantenersi in vita. La considerazione del caso del neonato avverte della seguente conseguenza: l'appello rivoltoci da un essere dotato di valore intrinseco obbliga moralmente. Se riconosciamo il valore intrinseco di un essere, non possiamo non sentirci obbligati ad aiutarlo a sopravvivere. L'uomo si realizza moralmente quando afferma in qualsiasi modo la vita, e nel modo più profondo quando sostiene la vita in difficoltà, perché è in quel caso che la sua azione diviene determinante. Il sì alla vita nascente è l'affermazione morale più alta che sia possibile ad un essere umano; l'infanticidio, il crimine peggiore.